Вот, еще немного:
"Пари", предложенное когда-то Паскалем, исходит из того, что логика сама по себе не может привести нас к утверждению или отрицанию бытия Бога. Кажется, что убедительные доводы звучат с обеих сторон. Поскольку разум не может решить наверное, а вопрос настолько важный, что принять решение просто необходимо, мы можем лишь "поставить" на то или иное решение. Вопрос в том, на какое решение сделать ставку?
Если вы поставите на то, что Бог есть, вы ничего не теряете, даже если окажется, что Бога нет. Но если вы поставите на то, что Бога нет, и при этом ошибетесь, вы потеряете все: Бога, вечность, рай, бесконечную радость. Куда разумнее сделать другую ставку: тогда в случае выигрыша вы выигрываете все, а в случае проигрыша не теряете ничего.
Такое "пари" кажется недопустимо корыстным и сугубо эгоистическим. Но его можно сформулировать и иначе, обращаясь к более высокому нравственному мотиву. Если некий бесконечно благой Бог существует и справедливо заслуживает моей преданности и веры, то, не признавая Его, я рискую совершить величайшую несправедливость.
"Пари Паскаля" само по себе не может пробудить веру. Но оно может побудить нас искать Бога, снова и снова обращаясь к другим аргументам, которые призваны доказать, что существует Что-то (или Кто-то), от чего, в конечном итоге, происходит весь мир и моя собственная жизнь. По крайней мере, это "пари" может побудить к "молитве скептика": "Господи, я не знаю, есть ли Ты, но если Ты есть, дай мне знать, кто Ты".
Паскаль говорит, что есть три категории людей: одни искали Бога и нашли Его, другие искали, но пока не нашли, а третьи и не искали, и не нашли. Первые разумны и счастливы; вторые разумны и несчастны; третьи и неразумны, и несчастны. Если это "пари" побуждает нас искать, оно как минимум побуждает нас быть разумными. А если верны слова Иисуса, что "всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Мф. 7:8), то в конце концов мы будем и счастливы.
